AletheiAnveshana

Saturday, 7 February 2026

Called to Bring Justice Is 58:7-10; 1 Cor 2:1-5; Mt5:13-16 (A 5)

 

Called to Bring Justice

 

Is 58:7-10; 1 Cor 2:1-5; Mt5:13-16 (A 5)

“The cross of the Lord has become the tree of life for us.”

 

Around the same time that Isaiah was reviving a living faith among the people in Jerusalem (c. 742 B.C.), his contemporary up in northern Israel, the prophet Amos (c. 760–755 B.C.), was expressing his fierce indignation about the plight of the poor and needy, who were being denied justice in the courts (Am 5:7-15) and whose goods were confiscated (5:11). In his turn, Isaiah also makes an impassioned cry for social justice. His sense of fairness and sharing comes from his deep sense that God’s creativity and glory fill the whole earth (Is 6:3). The divine presence fills not only the temple but the whole of creation. Both focused on the exploitation of the poor, moral corruption, and the inevitability of divine judgment.  Yahweh desires all people to make justice flourish on the earth.

 

Following the teaching of the Beatitudes, Jesus uses the familiar metaphors of salt and light in today’s Gospel reading to describe the life of discipleship. We seem to take salt and light for granted in today’s society, but these commodities were more precious in ancient cultures. Salt is used for flavoring, as a preservative, and as a healing agent. The salt cannot be seen but can be perceived and relished. There are many people who “can hardly be perceived”, as they are like “little ants” working hard and doing good all the time. Some of them are “brought into the limelight on top of a mountain” or on a “lamp stand” (Mt 5:14-15), toiling to bring about justice to the deserving.

 

We are all called to be salt and light. It is said that once, while he was playing, someone asked St. Aloysius Gonzaga what he would do if he knew that within a few minutes he would be dying. “I would keep on playing”, he answered. He would go on carrying out his normal life. Our commitment to social justice flows from the exhortation that Jesus gives us in today’s Gospel. Some of the activities that this commitment leads us to are given more concrete expression as the corporal and spiritual works of mercy. When we feed the hungry, clothe the naked, console those who mourn, and so on, we show ourselves to be the salt of the earth and the light of the world. When we do these things with the community of faith, the Church, we are indeed acting as “a city set on a mountain” that cannot be hidden!

 

Pope Francis called on Catholics to “go out to the margins.” He preferred a church that is “bruised and dirty because it has been out on the streets” to one that is “clinging to its own security, caught up in a web of procedures.” We can’t hunker down in our structures with passive hope. The Gospel invites us to run the risk of meeting others in need. It wants to promote a culture of encounter, because what our Church needs today is to heal wounds and to warm hearts.

 

“Let the word of Christ dwell with you in all its richness”.

Llamados a Traer Justicia Is 58:7-10; 1 Cor 2:1-5; Mt 5:13-16 (A 5)

 

Llamados a Traer Justicia

 

Is 58:7-10; 1 Cor 2:1-5; Mt 5:13-16 (A 5)

 

La Cruz del Señor se convierte en el àrbol de la vida para nosotros.

 

Alrededor del mismo tiempo en que Isaias estuvo reviviendo una fe viva en medio del pueblo in Jerusalem (c. 742 B.C), su contemporáneo en el norte de Israel, el profeta Amos (c.760-755 B.C), estuvo expresando su feròz indignación acerca de las situaciones de los pobres y necesitados, a quienes les fueron negados la justicia en las cortes (Am 5:7-15) y cuyos bienes fueron confiscados (5:11). A su vez, Isaias hace un llanto apasionado por justicia social. Su sentido de justicia y d compartir viene de su profundo sentido que la creatividad y la gloria de Dios llenan toda la tierra (Is 6:3).La  divina presencia llena no solo el templo sino toda la creaciòn. Ambos enfocados sobre la explotacíon de los pobres, la corruption moral, y el inevitable juicio divino. Yahvè desea que todos los pueblos hagan que la justicia florezca sobre la tierra.

 

Siguiendo la enseñanza de las Bienaventuranzas, Jesús usa la metáfora familiar de la sal y luz en la lectura del Evangelio de hoy para describir la vida del discipulado. En la sociedad de hoy nosotros parecemos tomar la sal y luz por sentad, pero estos productos fueron más preciosos en culturas antiguas. La Sal es usada para dar sabor, como un preservativo, y como un agente sanador. La Sal puede no ser vista pero puede ser percibida y saboreada. Hay muchas personas quienes "pueden ser duramente percibidas", como "pequeñas hormigas" trabajando duro y haciendo el bien todo el tiempo. Algunas de ellas son "llevadas a la cima de una montaña" o sobre un "candelero" (Mt 5:14-15), trabajando arduamente para traer justicia a los que lo merecen.

 

Estamos llamados a ser sal y luz. Se dice que una vez, mientras él estaba rezando, alguien preguntò a San Luis Gonzaga qué podría el hacer si el supiera que dentro de pocos minutos él estaría muriendo. Él respondió "Seguiría jugando". Él seguiría llevando su vida normal. Nuestro compromiso a la justicia social fluye desde la exhortaciòn que Jesus nos dá en el Evangelio de hoy. Algunas de las actividades que este compromiso nos lleva son dan una expresiòn mas concretas como son las Obras de Misericordia Corporales y Espirituales. Cuando nosotros alimentamos al hambriento, vestimos al desnudo, consolamos a los que lloran, etc etc, nos mostramos ser sal de la tierra y luz del mundo. Cuando hacemos estas cosas con la comunidad de for, la Iglesia, estamos por lo tanto actuando como "una ciudad situada sobre una montaña" que no puede estar escondida!

 

El Papa Francisco llamò a los Católicos a "ir a las periferias." Él prefiriò una Iglesia que está herida y social porque esta ha estado afuera en las calles" a una que está "aferrándose a su propia seguridad, atrapada en una red de procedimientos." Nosotros no podemos agacharnos en nuestras estructuras con una esperanza pasiva. El Evangelio nos invita a correr el riesgo de encontrar a otros en necesidad. Esto desea promover una cultura de encuentro, porque lo que nuestra Iglesia necesita hoy es sanar heridas y calentar corazones.

 

Que la palabra de Dios habite en ustedes en toda su riqueza.

 

న్యాయో ధర్మ రక్షతి రక్షితః యెష 58:7-10; 1 కొరింథీ 2:1-5; మత్త 5:13-16 (A 5)

 

న్యాయో ధర్మ రక్షతి రక్షితః

యెష 58:7-10; 1 కొరింథీ 2:1-5; మత్త 5:13-16 (A 5)

"ప్రభువు శిలువ మనకు జీవవృక్షముగా మారింది."

 

ప్రవక్త యెషయా యూదా ప్రజల సజీవ విశ్వాసాన్ని యెరూషలేములో పునరుజ్జీవింపజేస్తున్న రోజుల్లోనే (సుమారు క్రీ.పూ.742), తన సమకాలీనుడైన ప్రవక్త ఆమోసు ఉత్తర ఇజ్రాయెలు ప్రాంత న్యాయస్థానాలలో (సుమారు 760–755 క్రీ.పూ.), న్యాయం నిరాకరించబడుతున్న పేదల కొరకు, వారి దుస్థితిని గురించి  (ఆమో 5:7-15) మరియు వారి వస్తువులు సహితం జప్తు చేయబడుతున్నాయని (5:11) తన తీవ్రమైన ఆగ్రహాన్ని వ్యక్తం చేసాడు. తన వంతుగా, సామాజిక న్యాయం కోసం ఉద్వేగభరితమైన గొంతుతో యెషయా దండోరా చేసాడు. దేవుని సృజనాత్మకత మరియు తన మహిమ భూమినంతటిని  నింపుతుందనే అతని లోతైన నమ్మకం నుండి తన న్యాయమైన మరియు సమాకృత భావన పుట్టు కొచ్చింది (యెష 6:3). దైవిక ఉనికి పవిత్ర ఆలయాన్ని మాత్రమే కాకుండా మొత్తం సృష్టినంతటిని  నింపుతుందని నమ్మాడు. యెషయా మరియు ఆమోసు, ఇరువురునూ  పేదల దోపిడీ, నైతిక అవినీతి మరియు దైవిక తీర్పు అనివార్యతపై దృష్టి సారించారు. మానవులకు భూమిపై తగు న్యాయం వర్ధిల్లాలని యెహోవా కోరుకుంటున్నట్లు తమ గగ్ధత గొంతును వినిపించారు.

 

గడచిన ఆదివార ధన్యవచనాల బోధననంతరం, శిష్యరిక జీవితాన్ని వివరించడానికి నేడు “ఉప్పు” మరియు “వెలుగు” సుపరిచితమైన రూపకాలను యేసు ఉపయోగిస్తున్నట్లు నేటి సువార్త పఠనంలో మనం వింటున్నాము. నేటి సమాజం ఉప్పు మరియు “దీప స్థంభము”ను తేలికగా తీసుకుంటున్నట్లు అనిపిస్తుంది. నేటి ఆర్దికోన్నత స్థితే దీనికి కారణమని మనం చెప్పుకోవాలి. కానీ మన పురాతన సంస్కృతులలో, మనకు తెలిసినట్లుగా, ఈ వస్తువులు చాలా విలువైనవి. ఉప్పును రుచిని పెంచడానికి, సంరక్షణకారిగానూ మరియు వైద్యం చేసే ఏజెంట్‌గానూ ఉపయోగిస్తారు. ఉప్పును చూడలేము కానీ గ్రహించవచ్చు ఆస్వాదించవచ్చు. "చిన్న చిన్న చీమల" లాగా కష్టపడి పనిచేస్తూ, ఎల్లప్పుడూ మంచినే కాంక్షించి శ్రమిస్తూ సమాజంలో "గుర్తించ బడని" వ్యక్తులు చాలా మందినే ఉన్నారు. వీరే యేసు ఉపమాన పాఠoలోని ధన్యులు. వారిలో కొందరు "పర్వతం పైన" లేదా "దీప స్తంభం" (మత్త 5:14-15) పై  అర్హులయిన దరిద్రులకు న్యాయం చేయడానికి కృషి చేస్తున్నారు కదా!! మనమందరం ఉప్పు మరియు వెలుగుగా ఉండటానికి పిలువబడ్డాము. నజరేతులో తన 30 సంవత్సరాలకు పైగా, యేసు కూడా "ఉప్పు" లాంటివాడేనని మనం గ్రహించాలి!!

 

ఒకసారి, అలోషియస్ గొంజగా తన చిన్న తనంలో ఆడుకుంటున్నప్పుడు, ఎవరో ఒకరు తనను – కొన్ని నిమిషాల్లో తాను చనిపోతానని తెలిస్తే ఏమి చేస్తావని అడిగారట! అందుకు, "నేను ఆడుతూనే ఉంటాను" అని ఆ పునీత అలోషియస్ గొంజగా సమాధానం ఇచ్చాడట! ఆయన తన సాధారణ జీవితాన్ని కొనసాగిస్తూనే ఉండేవాడు. సామాజిక న్యాయం పట్ల మన నిబద్ధత అనేది నేటి సువార్తలో యేసు మనకు ఇచ్చే తన ఉద్బోధ నుండి ప్రవహిస్తుంది. ఈ నిబద్ధత మనల్ని నడిపించే కొన్ని కార్యకలాపాలకు శారీరక మరియు ఆధ్యాత్మిక పనులుగా మరింత నిర్దిష్ట వ్యక్తీకరణగా  ఇవ్వబడ్డాయి. మనం ఆకలితో ఉన్నవారికి ఆహారం ఇచ్చినప్పుడు, నగ్నంగా ఉన్నవారికి దుస్తులు ధరించినప్పుడు, దుఃఖిస్తున్న వారిని ఓదార్చినప్పుడు, మొదలైన వాటి ద్వారా, మనం భూమికి ఉప్పుగానూ  మరియు ప్రపంచానికి వెలుగుగానూ నిలుస్తాము. విశ్వాస సమాజంతో, పవిత్ర తిరుసభతో కలసి ఈ పనులను చేయ గలిగినప్పుడు, దాచబడలేని "పర్వతంపై నిలచి వెలిగే నగరం"గా మనము వ్యవహరిస్తున్నాము!

 

పోప్ ఫ్రాన్సీసు వారు  కథోలిక్కులను "అంచుల వరకు వెళ్లండి" అని పిలిపునందించాడు. అంటే "తన స్వంత భద్రతా సుఖానికి అతుక్కుపోయిన కార్పొరేటు విధి విధానాల వలయంలో చిక్కుకున్న సంఘం కంటే "నలిగి, మురికిగా మార్చ బడి వివస్తగా మార్చబడిన” క్రీస్తు సంఘాన్ని ఆలింగనం చ్చేసుకోవడాన్ని  ఆయన ఇష్టపడ్డాడు. నిష్క్రియాత్మక ఆశతో మన నిర్మాణాలలో మనం ఇక దాక్కుని ఉండలేము! “నిత్య అవసరతలు” పొందుకోలేనంత ఉబిలో కూరుకు పోయిన వారిని కలిసే ప్రమాదాన్ని సహితం ఎదుర్కోవాలని నేటి సువార్త మనల్ని ఆహ్వానిస్తుంది. ఇది పేదా బిక్కు వారికి తలోడ్డే సంస్కృతిని ప్రోత్సహించాలని కోరుకుంటుంది. ఎందుకంటే ఈ రోజు మన సంఘానికి అవసరమైనది రక్త గాయాలను నయం చేసి, చలి హృదయాలను వేడి చేసి చైతన్య పరచే ధన్యులే కానీ భద్రతామయమైన సఖాన ఉయాలలూగడం కాదు.

 

క్రీస్తు వాక్కు సమృద్ధి ధన్యులైన వారితోనే నివసిస్తుంది.

 

 

 

 

 

Saturday, 31 January 2026

Blessed to Fight Fear with Faith : Jeph 2:3; 3:12-13; 1 Cor 1:26-31; Mt 5:1-12 (A 4)

 

 Blessed to Fight Fear with Faith

 

“Who shall climb the mountain of the Lord? Who shall stand in his holy place?” 


Jeph 2:3; 3:12-13; 1 Cor 1:26-31; Mt 5:1-12 (A 4)

 

The Sermon on the Mount may be regarded as the central point of Christ’s ministry in Galilee. It was delivered during the first year of his public career, sometime between the winter and the spring, according to the scholars. At the very beginning of Jesus’ public ministry, on a mountainside overlooking ordinary people with ordinary struggles, Jesus opens his mouth and speaks words that still shock the world: “Blessed are the poor in spirit…” These are not rules or moral slogans but a portrait of the Kingdom of God. Not only in Jesus’ time, but even today, society glorifies success, dominance, and protecting oneself at all costs and calls it “Blessed”. But Jesus turns that logic upside down.

 

It calls for the journey of Discipleship in the footsteps of Jesus himself. There is an inner movement of each Beatitude. The poor in spirit recognize dependence on God. Those who mourn, mourn over sin, injustice, and brokenness. The meek find strength under God’s control. Those who hunger and thirst for righteousness long for a deep desire for holiness. The merciful love as they have been loved. The pure of heart is an undivided heart. Peacemakers reflect the heart of the Father. The persecuted will be ever faithful even when it costs. This is not a random list. It is the path of Christ himself. The Cross is hidden in all of the Beatitudes.

 

“Blessed” means more than “Happy”. The term Matthew uses Greek word “Makarios” for “Blessed,” does not mean temporary happiness, but rather deep and unshakable joy rooted in God. It survives suffering, endures rejection, and grows even in persecution. That is why Jesus dares to say: “Rejoice and be glad, for your reward will be great in heaven.” The Beatitudes today are a call and not a comforting zone. It challenges us to be poor in spirit in a culture of pride. Challenges us to learn to mourn in a culture of indifference. It encourages us to choose meekness in a culture of aggression. It urges us to have hunger for righteousness in a culture of compromise. It empowers us to be merciful in a culture of revenge. It demands that we seek purity in a culture of divided hearts. It forces us to be peacemakers in a culture of division. It strengthens us to stand firm in a culture hostile to faith. The Beatitudes only make sense when seen through the Cross and Resurrection.

 

Every time we choose humility over pride, mercy over judgment, faithfulness over comfort, we make the Kingdom of God visible. The Beatitudes are meant to be lived here and now, in the concrete realities of society. In today’s polarized world—political, racial, ideological—the Church calls us not to inflame divisions but to heal them, becoming instruments of Christ’s peace. In a secular age where faith is mocked or marginalized, these Beatitudes strengthen us to stand firm—not with bitterness, but with hope. If we live the Beatitudes, the world may not always applaud us—but it will recognize Christ in us.

 

A broken and contrite heart, O God, you will not despise” (Ps 51:17).

భయమును విశ్వాసంతో పోరాడు వారు ధన్యులు జెఫా 2:3; 3:12-13; 1 కొరింథీ 1:26-31; మత్త 5:1-12 (A 4)

 

 

 భయమును విశ్వాసంతో పోరాడు వారు ధన్యులు  

 

జెఫా 2:3; 3:12-13; 1 కొరింథీ 1:26-31; మత్త 5:1-12 (A 4)

"యెహోవా పర్వతమును ఎవరు ఎక్కుదురు? ఆయన పరిశుద్ధస్థలములో ఎవరు నిలబడుదురు?"

 

నేటి పర్వత ప్రసంగాన్ని గలిలయలో క్రీస్తు పరిచర్యకు కేంద్ర బిందువుగా పరిగణించవచ్చు. ఇది ఆతని బహిరంగ జీవిత మొదటి సంవత్సరంలో, సుమారు గలిలయ శీతాకాలం లేదా వసంతకాలపు మధ్య కాలంలో ఇవ్వబడింది అని వేద శాస్త్రులు భావిస్తున్నారు. బహిరంగ  పరిచర్య ప్రారంభంలోనే, అతి సాధారణ ప్రజల తమ జీవన పోరాటాలను గ్రహించిన యేసు ఒక పర్వత శిఖరం నుంచి, ప్రపంచాన్ని దిగ్భ్రాంతికి గురిచేసే మాటలయిన: "ఆత్మలో పేదలు ధన్యులు..." అని బోధించడం ప్రారంబించాడు. ఇవి నియమాలు లేదా నైతిక నినాదాలు అంత కంటే కానే  కావు. అవి దేవుని రాజ్యపు ముఖ చిత్రం. యేసు కాలంలోనే కాదు, నేటికీ సమాజం - విజయం, ఆధిపత్యం మరియు తనను తాను ఎలాగైనా రక్షించుకోవాలన్న కాంక్షను మాత్రమె కీర్తిస్తుంది. దానిని "ధన్యత లేదా ధన్యుడు" అని శ్లాఘిస్తుంది ఈ లోకం. కానీ యేసు అటువంటి తర్కాన్ని తలక్రిందులు చేస్తున్నట్లు మనకు ఈ నాటి ధన్య వచనాలలో కన్పిస్తుంది.

 

ఈ తర్కం యేసు అడుగుజాడల్లో నడిచే శిష్యత్వ ప్రయాణాన్ని కోరుతుంది. ప్రతి శుభప్రదంలోనూ లేదా ధన్య వచనంలోనూ చాలా అంతర్గత గమనాన్నే కలిగి వుంది. పేదలయిన వాళ్ళు  తమ  ఆత్మలో దేవునిపై ఆధారపడటాన్ని గుర్తిస్తారు. పాపం, అన్యాయం మరియు విసిగి విరిగి వేసారి పోయినందుకు దుఃఖించేటటువంటి వారే వీరు. సాత్వికులు దేవుని నియంత్రణలో ఆత్మ స్థైర్యమును కనుగొంటారు. నీతి కోసం ఆకలితో మరియు దాహంతో ఉన్నవారు లోతైన పవిత్రత కోసం ఆకాంక్షిస్టారు. కరుణామయ ప్రేమను వారు కలిగి ఉన్నట్లుగా వారు ప్రేమించబడతారు. వారి హృదయo స్వచ్ఛమైనది విభజించబడనిది. శాంతికాములు తండ్రి హృదయాన్ని ప్రతిబింబింప చేస్తారు. హింసింపబడినవారు ఇంకా హింసింపబడుతున్నప్పటికీ ఎల్లప్పుడూ నమ్మకంగానే  క్రీస్తులో ఉంటారు. ఇది యాదృచ్ఛిక లెక్క కాదు. ఇది క్రీస్తు మార్గం. సువార్తికుడు మత్తయి సమర్పించే అన్ని శుభప్రదాలలో శిలువ దాగి ఉందని గ్రహిద్దాం.

 

 

ఆంగ్ల పదం “బ్లెస్డ్" అంటే "సంతోషం(గా)” అని సాధారణ అర్ధం. కాని దాని కంటే ఎక్కువ అర్ధాన్ని ఈ పదం కలిగి వుంది. "బ్లెస్డ్" లేదా “సంతోషం(గా)” అన్న పదములకు గ్రీకు పదం “మకారియోస్‌” ను మత్తయి ఉపయోగించినట్లు మనకు అర్ధమౌతుంది కదా! ఈ పద అర్ధం కేవలం తాత్కాలిక “సంతోషం” కాదు. దేవునిలో పాతుకుపోయిన లోతైన మరియు అచంచలమైన ఆనందం. ఇది బాధలను తట్టుకుంటుంది. తిరస్కరణను భరిస్తుంది, హింసలోనూ అధికంగా తట్టుకుంటుంది. అందుకే యేసు, “సంతోషించి ఆనందించుడి, పరలోకమందు మీ ఫలము అధికమగును” అని చెప్పడానికి ధైర్యం చేసాడనుకుంటాను. నేటి ధన్య వచనాలు ఒక దైవ పిలుపు. ఓదార్పునిచ్చే స్థానం కాదు. ఇది గర్వ సంస్కృతిలో మనల్ని ఆత్మలో పేదలుగా ఉండటానికి సవాలు చేస్తుంది. ఉదాసీనత సంస్కృతిలో దుఃఖించడం నేర్చుకోవడానికి మనల్ని సవాలు చేస్తుంది. దూకుడు సంస్కృతిలో సాత్వికతను ఎంచుకోవాలని ఇది మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది. రాజీ సంస్కృతిలో నీతి కోసం ఆకలిని కలిగి ఉండాలని  మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది. ప్రతీకార సంస్కృతిలో దయగలవారిగా ఉండటానికి మనకు శక్తినిస్తుంది. విభజించబడిన మనుష్యుల హృదయాల/మనసుల సంస్కృతిలో మనం స్వచ్ఛతను కోరుకోవాలని ఇది డిమాండ్ చేస్తుంది. విభజన సంస్కృతిలో శాంతిని సృష్టించేవారిగా ఉండటానికి ఇది మనల్ని బలోపేతం చేస్తుంది. విశ్వాసానికి వ్యతిరేకమైన సంస్కృతిలో దృఢంగా నిలబడటానికి ఇది మనల్ని బలపరుస్తుంది. శిలువ మరియు పునరుత్థానం ద్వారా చూసినప్పుడు మాత్రమే ఈ శుభ వచనాలు  అర్థవంతంగా ఉంటాయి.

 

 

మనం గర్వం కంటే వినయాన్ని, తీర్పు కంటే దయను, ఓదార్పు కంటే విశ్వాసాన్ని ఎంచుకున్న ప్రతిసారీ, మనం దేవుని రాజ్యాన్ని దృశ్యమానం చేయగలం. ధన్యతలు ఇప్పుడు మరియు ఎప్పుడునూ సమాజంలోని నిర్దిష్ట వాస్తవాలలో జీవించడానికి ఉద్దేశించబడ్డాయి. నేటి ధ్రువణ ప్రపంచంలో - రాజకీయ, జాతి, సైద్ధాంతిక - విభజనలను రేకెత్తించకుండా, వాటిని స్వస్థపరచడానికి, క్రీస్తు శాంతికి సాధనంగా మారడానికి మాతృ శ్రీసభ మనల్ని పిలుస్తుంది. విశ్వాసం అపహాస్యం చేయబడిన లేదా అణగదొక్కబడిన లౌకిక యుగంలో, ఈ ధన్యతలు మనల్ని దృఢంగా నిలబెట్టడానికి బలపరుస్తాయి - చేదుతో కాదు, ఆధ్యాత్మిక ఆశతో. మనం ధన్యతలను జీవిస్తే, ప్రపంచం ఎల్లప్పుడూ మనల్ని ప్రశంసించకపోవచ్చు - కానీ అది మనలో నివసిస్తున్న క్రీస్తును గుర్తిస్తుంది. ఇది తథ్యం.

 

"ఓ దేవా! విరిగిన మరియు నలిగిన హృదయాన్ని నీవు తృణీకరించవు" (కీర్త 51:17).

Bienaventurados los que Pelean el Temor con la Fe Sofo 2-3; 3:12-13; 1 Cor 1:26-31; Mt 5:1-12 (A 4)

 


Bienaventurados los que Pelean el Temor con la Fe

 

Sofo 2-3; 3:12-13; 1 Cor 1:26-31; Mt 5:1-12 (A 4)

 

Quièn puede subir al monte del Señor? Quièn estará en su lugar santo?”

 

El Sermòn de la Montaña puede ser considerado como el punto central del ministerio de Cristo en Galilea. Este fuè entregado durante el primer año de su carrera pública, entre el invierno y la primavera de acuerdo a los eruditos. Al principio del ministerio público de Jesús, sobre la ladera de una montaña contemplando a gente común con problemas comunes, Jesús abre su boca y dice palabras que aún sorprenden al mundo: “Bienaventurados los pobres de espíritu...” Estas no son reglas o lemas morales, es un retrato del Reino de Dios. No solo en el tiempo de Jesús,  pero incluso hoy, la sociedad glorifica el exito, el dominio, y la protección de uno mismo a toda costa y llama a esto “Bienaventurados”. Pero Jesús lo cambia todo !

 

Esto lo llama el viaje del Discipulado en las huellas de Jesús mismo. Hay un movimiento interior en cada Bienaventuranza. El pobre en el espíritu reconoce la dependencia en Dios. Aquellos quienes lloran, lloran sobre el pecado, injusticia, y debilidad. Los mansos encuentran fortaleza bajo el control de Dios. Aquellos quienes tienen hambre y sed de justicia anhelan por un profundo deseo de santidad. El amor misericordioso como ellos han sido amados. Los puros de corazón es un corazón íntegro. Los hacedores de paz reflejan el corazón del Padre. Los perseguidos serán siempre fieles incluso cuando esto cueste. Esto no es una lista a la azar. Este es el camino de Cristo mismo. La Cruz está escondida en todas las Bienaventuranzas.

 

“Bienaventurado” significa mas que “Feliz”. El término que Mateo usa del Griego “makarios” para “Bienaventurado” no significa felicidad temporal sino un gozo profundo e inquebrantable enraizado en Dios. Este sobrevive el sufrimiento, soporta el rechazo, y crece incluso en la persecución. Eso es por que Jesús se atreve a decir: “Alégrensen  y llenensé de gozo, porque su recompensa será grande en el cielo”. Las Bienaventuranzas  hoy son un llamado y no una zona de comodidad. Esto nos desafía a ser pobres de espíritu en una cultura de orgullo. Nos desafía a aprender a llorar en una cultura de indiferencia. Nos anima a escojer la mansedumbre en una cultura de agresiòn. Nos urge a tener hambre de justicia en una cultura de compromiso. Nos empodera a ser misericordiosos en una cultura de venganza. Esto exige que busquemos la pureza en una cultura de corazones divididos. Nos forza a ser hacedores de paz en una cultura de divisiòn. Nos fortaleze a permanecer fires en una cultura hostil a la Fe. Las Bienaventuranzas solo hacen sentido cuando esto visto a travèz de la Cruz y la Resurrection.

 

Cada vez que escojemos la humildad sobre el orgullo, misericordia sobre el juicio, fidelidad sobre la comodidad, hacemos visible el Reino de Dios. Las Bienaventuranzas estan destinada a ser vividas aqui y ahora, en las realidades concretas de la sociedad. En el mundo de hoy polarizado-politico, radical, ideológico- la Iglesia nos llama no a inflamar divisiones sino a sanarlas, convirtíendonos en instrumentos de la paz de Cristo. En una era secular donde la Fe es burlada o marginada, estas Bienaventuranzas nos fortaleze para permanecer firmes-no con amargura, pero con esperanza. Si nosotros vivimos las Bienaventuranzas, el mundo no puede siempre aplaudirnos- pero este reconocerá a Cristo en nosotros.

 

Un corazón contricto y humillado oh Dios, tu no lo desprecias” ( Salmo 51:17)

Friday, 23 January 2026

Called to be Fishers of Men Is 8:23-9:3; 1 Cor 1:10-13, 17; Mt 4:12-23 (A 3)

 


Called to be Fishers of Men

 

Is 8:23-9:3; 1 Cor 1:10-13, 17; Mt 4:12-23 (A 3)

 

“…every liturgical celebration, as an activity of Christ the priest and of his body, which is the Church” (Sacrosanctum Concilium)

 

Once, Aeschines came to Socrates and said, “I am a poor man. I have nothing else, but I give myself”. Socrates answered, “Do you not see that you are giving me the most precious thing of all?” Jesus called fishermen with no great background to make the fishers of men. What Jesus needs is ordinary people who will give themselves to him. In the past, the concept of “vocation” addressed priests and religious. However, it has now been restored to every baptized. God has chosen each of us: “I have called you by name; you are mine” (Is 43: 1); “You didn’t choose me; no, I chose you, and I appointed you to go and bear fruit, fruit that would remain” (Jn 15:16).  Through today’s Gospel, we are being called again to be fishers of men.

 

A good fisherman must have (i) patience until the fish takes the bait. If he is restless, never make him a fisherman. (ii) He must have perseverance to try again and again without being discouraged when nothing seems to happen. (iii) The fisherman must have the courage to face any danger in telling people the truth. (iv) The fisherman must have an eye for the right moment to speak and a time to be silent, waiting for the fish to bite. (v) The wise fisherman must keep himself out of sight. If he obtrudes his own presence, even his own shadow, the fish will certainly not bite. Finally, the fisherman for Christ will always seek to present people, not with himself, but with Jesus Christ. He aims to fix men’s eyes not on himself, but only on Christ. Every baptized Christian becomes a fisher of men for Christ.

 

The world is beautiful for those who are in the light of Baptism. The world is horrible for those who are in darkness without the light of Jesus.  We are in the light. We need to bring this light to others. Like Simon Peter, Andrew, James, and John, we are called to let people know about Jesus Christ, who is alive and active in the world (Mt 18:20).  We are to let them know that he loves and calls them to come into the Light. Jesus Christ is not only for us.  We have not been called to embrace selfish motives with the Lord but rather to use our own unique talents to bring others to Christ. Pope Francis said, “Put out into deep water and let down your nets for a catch. You, too, are called to become ‘fishers of men’. Don’t hesitate to spend your life witnessing joyfully to the Gospel, especially among your peers.”

 

 

In the liturgy on earth we are given a foretaste and share in the liturgy of heaven…” (Sacrosanctum Concilium)